猶太人眼中的耶穌~

猶太人眼中的耶穌~
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經文依據

為了理解聖經中所有的話，我們必須去讀希伯來文原文。你將看到基督徒歪曲、
改變並錯誤地翻譯了很多希伯來語單詞，以適合他們的信仰。你所提到的兩處地方就是很好的例子。
《詩篇》22:17②的希伯來文是「hikifuni ca'ari yaday veraglay」，
意思是「他們像對獅子一般綁了我的手和腳」。基督徒把這句話翻譯成
「他們紮了我的手，我的腳」③ ca'ari（像獅子）和 hikifuny （綁了我）
這兩個詞在整本《托拉》④、先知書和聖文集中都從來沒有和「扎」（刺穿）相近的意思。

《以賽亞書》7:14的希伯來文是"hinei ha'almah harah veyoledet ben"。
「看（hineih），這年輕的女人（ha'almah）懷孕了（harah），會生(ve-和 yoledet-將生育)
一個兒子（ben）。」基督徒把這句話翻譯成「必有童女懷孕生子」⑤他們在這裡犯了兩個錯誤
（也許是故意的）：把「ha」翻譯成「一個」而不是「這個」；把「almah」翻譯成「童女」
（處女），而希伯來文中「處女」這個詞是「betulah」。除此之外如果你讀一讀這則預言的
上下文你會看清楚這是在預言一個即將發生並將被亞哈斯王⑥看到的事實，比耶穌早了700年！

家譜

耶穌不是大衛家族的後裔。按猶太法律，家族身份來自父系；是否是猶太人則根據母系。
《馬太福音》第1章說，約瑟是大衛的後代（雖然這個家譜和路加福音中的家譜多處自相矛盾）；
但是，根據同一章的經文，約瑟並沒有和瑪麗亞發生性關係。所以，耶穌與約瑟無關，更不是大衛的後代。

古代的基督教材料對這個問題作出三種回答：

這份家譜是瑪利亞的——這一回答並不恰當。因為耶穌被宣稱為猶太人的救世主，
而按猶太傳統他的家譜必須依據父系；瑪利亞的家譜是無關的。

他是約瑟收養的——根據猶太法律，收養並不能改變孩子的地位。如果一個以色列人被一位科漢
（大祭司亞倫的後代）收養，他本人並不會成為一位科漢。同樣，如果大衛的後代收養了
一個非大衛後代的孩子，那他也不會因此成為猶大部落的一員和大衛的後裔。

這不重要，他是大衛王精神的繼承者——如果這不重要，為什麼基督教文獻不惜筆墨
編造他的家譜？既然他被宣稱為猶太人的救世主，那麼根據猶太傳統這相當重要！



彌賽亞的預言

關於彌賽亞的主要預言是：他將給世界帶來和平與安寧；把流散中的猶太人聚攏在
以色列的土地；重建耶路撒冷聖殿。耶穌出現後，聖殿被毀了⑦；猶太人被迫流散
到世界各地。而在過去的2000年中，我們甚至沒有一天和平的日子。這些事實足
以證明他不是彌賽亞。

基督徒們對此的回應主要有：

二次降臨——首先，我們認為這一回答沒有道理，因為在猶太人的聖經中並沒有
提及「二次降臨」。其次，上帝為什麼不一次達到他的目標呢？最重要的是，
「二次降臨」的說法只是嘗試回答一個顯而易見的問題，但它根本沒有關於彌賽亞
問題的任何證據。

和平與安寧在他追隨者的心中——對他們來說不壞，但對宗教裁判所、十字軍、
百年戰爭、兩次世界大戰的受害者來說是毫無幫助的。在我列舉的事例中，就算
不是全部，絕大部分好戰分子和暴虐的統治者也都聲稱是耶穌的信徒。「以劍為犁」
的行為便是「心中的和平與安寧」！



彌賽亞的條件

彌賽亞是一位先知、學者和虔誠的君王。耶穌預言說：「日期滿了，神的國近了。」
（《馬可福音》1:15）2000年過去了，上帝的國來了嗎？難道你們把反猶大屠殺、
波爾布特和斯大林稱作「『上帝的國』來了」嗎？耶穌不是一位偉大的學者——這是
彌賽亞的條件之一。耶穌是王嗎？他沒有被先知膏為國王，（這是猶太國王的規矩），
沒有被法官認定為領袖，也沒有統治過猶太人或者為他們所接受。他像一名普通罪犯
一樣被羅馬人逮捕、折磨並處決。他沒有軍隊，也沒有政府。這個問題的答案很明確：
「不是」。


耶穌——不是神

基督教的三位一體的思想與猶太教「上帝只有一位」的信條是牴觸的，自從在西奈山
被授予《托拉》（在基督教誕生之前近2000年）以來，猶太人每天兩次表明自己
對獨一真神的信仰。三位一體思想提出神的三個位格；聖父、聖子、聖靈
（《馬太福音》28:19⑧）在猶太律法中，對一個三部分的神的崇拜被認為是
一種異神崇拜，是人寧願犧牲生命也不能犯的三宗大罪之一。三位一體和猶太教
絕對是不相容的。


身體顯現

基督教相信上帝以人的形式來到世界（道成肉身），就象耶穌所說：
「我與父原為一。」（《約翰福音》10:30）

《托拉》說神不是有形的：

「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」（《出埃及記》33:18～20[⑨]）

「耶和華在何烈山，從火中對你們說話的那日，你們沒有看見什麼形像。」（《申命記》4:15）

以我們對上帝特性僅有的一點瞭解，猶太教始終相信上帝是沒有形象的，也就是說
他不會呈現人的形象。上帝是永恆的、無限的，超越時空。他不會出生，也不會死亡。



對律法的變動

基督徒否認《托拉》律法的永恆性。這是由於對《耶利米書》一句經文錯誤的
翻譯導致的「新約」這一錯誤概念。

《耶利米書》31章30節的希伯來文是： 「Henei yamim baim Neum Hashem VeCharati Brit Chadash」
他們翻譯成：「耶和華說，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。」⑩ 「Brit」
不等於基督教新約。在所有的經文中（比如《創世紀》17:2、15:8、《出埃及記》24:8、
《利未記》26:42、《民數記》25:12）「brit」意思都是「約定」。在西奈接受的《托拉》
永不改變，永不廢棄，這是猶太教信仰的基本原則。這一點在《托拉》中至少提到了24次，經文是：
「這為你們世世代代永遠的定例。」（《出埃及記》12:14, 12:17, 12:43, 27:21, 28:43,
《利未記》3:17, 7:36, 10:9, 16:29, 16:31, 16:34, 17:7, 23:14, 23:21, 23:31,
23:41, 24:3, 《民數記》10:8, 15:15, 19:10, 19:21, 18:23, 35:29,《申命記》29:28[11])

接受《托拉》神聖的起源但卻否認它的永恆性，這是相當荒謬的。猶太教是行動的宗教，
它一直教導人通過對戒律的遵守表現心中的信仰。無視《托拉》的律法效力而僅僅把它看
作道德書，這將把它的作用減少一半以上。「世世代代永遠的定例」難道竟意味著這個嗎？



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[①] Messiah,希伯來文「救世主」

[②] 英文版和中文版《詩篇》22:16

[③] 英文本「they pierced my hands and feet」

[④] 即摩西五經（《創世紀》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》）

[⑤] 英文本「behold a virgin shall give birth」，呂振中本：「看吧，必有少婦
要懷孕，生個兒子（或譯︰有個少婦懷著孕，必生個兒子）……」

[⑥] 猶大王國國王（前735～前720）

[⑦] 公元70年，猶太第二聖殿被羅馬人摧毀

[⑧] 「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。
（或作給他們施洗歸於父子聖靈的名）。」

[⑨] 英文版和中文版《出埃及記》33:20

[⑩] 英文版和中文版《耶利米書》31:31

[11] 中文譯文似應在《申命記》29:29：「惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，
好叫我們遵行這律法上的一切話。」


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